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风水文化风水与道教文化有关什么关系吗杨筠松的风水理论有哪些有着怎样的文化意义中国风水文化的特点论中国分水文化
中国风水文化是中国传统文化的重要的组成部分之一，中国早在六千年以前早在生活实践和生产实践中慢慢总结出来的一套人与自然和谐相处的经验。经过不断完善，不断指出了中国古老的经济学，他的形成明确了中国现任的心血，是中国创造灵魂的民族遗产，中国建国以来，不但有一套完整的体系的规定，还有丰富的学术理论，博大精深，依据中国传统风水，建立起来的现代仍然保存下来的古典建筑，如比较天坛，西安古长城，山西的乔家大院，就像一曲曲美丽庄重的民族的乐章，凝聚着世界建筑设计的精华。中国建筑文化体现了天人合一，以及人与自然和谐共存的思想，不仅对中国的建筑也对世界的建筑文化产生了深刻的影响，我们有责任将建筑文化的经验认真研究总结。使中国现在有限的经验充分体现出价值。下面我分三个方面来谈。
第一个：谈中国建筑风水文化的基本内容。什么是风水文化，是这样定义的，对中国建筑风水下定义最早的是中国古代六千年前，新一代新西兰人文经济学家也对中国风水下了一个定义，他说中国风水是寻找建筑物之间的协同，这种协同不能说是科学的，也不能说迷信的，因为它同时包含了这两个方面。我自己下了这样一个定义，不知道是否中国风水是以阴阳五行和周易原则为理论依据，寻求与人类生息相适宜的最佳地点及综合的评价。中国风水是怎么发展起来的，我个人通过学习，我认为它的产生和发展是有科学道理的。中国先人大概在六千年前，为了生存、生产需要要摸索一套生产的经验，中国的黄河也有黄河支流↑分析更多星座特点知识常识请关注:wWw.xzMeI.cc流进，但是有一个气侯特点，就是四季分明，冬季寒冷多风，当时的乡民为了生存必须要找一个北边有山，在山的南坡做一个洞穴抵御寒风的侵袭，在洞前面希望有一条河流便于生活和农耕，他希望四围有草木可以饲养牲畜，狩猎以便生存。因此提出了森林茂密、地势平坦。根据调查，在西安的半河村发现了一个男性的死尸，这个尸体的左面有贝壳摆的龙头，右边有贝壳摆的虎头，也就是六千年前我们的风水属于左青龙、右飞虎。可以这样说中国风水的产生应该不低于六千年。
到了汉朝风水不断的发展，当时不但出了书，而且还有专利和老百姓谈风水的工种，当时不是那么丰富，到了唐朝非常盛行，包括易学的商众思想、平衡阴阳等等。在宋学产生了好多易学家，到宋朝的时候应该说风水文化从理论上达到了一个高峰，到了明清年代，风水文化就非常非常的盛行，好多人通过对风水的研究总结出一些个人的经验，创造出不同的理念，风水主要是研究什么内容呢？第一我认为风水自古第一个概念就讲到“气数”，风水对一个人居住的环境周围是有气场的，气场好就有利于生活发展，如果气场不好就对他的生命造成不好的影响。当时山东有一个易学家叫刘子横，在抗日战争的时候曾经给***的要员算过卦，这个人临死的时候他突然有一天写了一个字谜，写的很有水准，意思就是得气志者就聪明。要想得到这么一个好的气场怎么办呢？
中国风水开始讲格局，有好的风水格局才能收集到好的气，首先对山，对山他有要求，什么样的山是好山呢？他说山气雄浑，植被茂盛，山后还有山，山是绵延不断的，有一个山还不行，左右都要有山，这样大气形成了半面生，前面要有一条河，这个河不能是直的，要求水势大、曲曲弯弯、水味甘甜。有青山、有绿水，前面有一条非常甘甜的河流，对人的生活肯定是有好处的。还有一个要求就是地势平坦、交通便利，不希望对面有桥、河、或者铁塔直冲过来，另外个人也相冲，一个好的格局是南边有山，背面有水，但是中国辽阔，人们为了便于生存要选择合适的地方，所以风水也讲“八局”之说，它引用了八卦的方位，每个方位有山他都愿意去，而且一山一局，还有一个学说就是如果搞一个股市，......>>
中国风水文化的介绍风水文化是一种传承有序的汉族民俗现象，是人们在长期实践中积淀下来的、对居住环境进行地理选址布局的一种实用国术，是汉族传统文化重要的组成部分，已成为全球学术界关注的焦点。这是一部对风水现象进行全方位、多学科分析的书。在纷乱繁杂的风水现象中，我选择了十大领域：一、风水原型――分析风水现象产生的文化背景，并对龙凤图腾、洪水传说等文化之谜进行独具特色的破解。
在中国古代，风水文化为什么会有如此高的地位它是随着道教的地位被升高而高的被降低而低的
如何看待中国风水文化可信可无，主要现今科学技术已发达，所以有许多被科学解释了，但那些都是老祖宗过去不懂科学但又总结出的一些防范。
中国易学文化之“风水文化”是属我国传统文化吗？风水文化乃我国圣贤之创，早在九天玄女亲自指点杨公筠松，为易学界打下了最有影响力的基础。风水学从“葬经”开始就非常讲究外部环境的重要性。它强调“聚气”的根本，强调避开冲击性的伤害。它说“气”随风则散，界水则止。聚之使不散，行之使有止，故谓风水。风水之法，得水为上，藏风次之，深浅得乘，风水自成。
风水文化体现了怎样的哲学思想第一，体现了辩证法的思想。运动发展，事物两面性，对立统一等。
第二，体现了客观唯心主义思想。
第三，风水文化主要体现的是一种决定论，命运论和宿命论的哲学思想。
第四，风水文化其实也是科学，是建立在人类哲学思考层面的科学。
风水文化：风水上的“来路”有根与无根有何效应命理上的有根无根有如下看法：尤如树苗，有根可生，无根则死；这一看法运用于命理，虽不言死，但有根则有后劲，可经霜傲雪；无根，命理中有重大风险，难敌命理中的生死劫运。风水中比如财的来路有根，则财久远，有后劲。
中国风水文化的编辑推荐从城镇布局到住宅格局，――风水是中国建筑美学利用自然的气韵生动，培植健康生活，――风水追求的是天人合一的哲学。
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八卦教当中有没有风水文化？风水渊于易经八卦。
我是一中国传统文化的爱好与探索者，对您的问题我个人不成熟的看法是：
风水学说是中国古代论述和指导人们选择和处理住宅（阳宅）与坟地（阴宅）的位置、朝向、布局、营建、择日等一系列的主张和学说。是人们选择居住环境的一种方法。应该承认，风水的理论和应用是与道教有着一定联系的，但说风水就是道教文化显然是不恰当的！
这是因为，“风水”一词又可以叫做“堪舆”或者“地理”。而“地理”一词最早出现于《易经》里面。可以说：风水属于《易经》的一部分。
而风水理论的指导思想“阴阳学说”其概念起源于夏、成熟于周。“阴阳”一词最早见于《诗经》里的《公刘》一章。
另外，哲学界也认为：风水理论里的主要部分“五行学说”其明文首先见于《尚书。洪畴》。
我想说的就是，通过以上分析，我们可以看到，风水理论的几大组成部分“气论”、“阴阳”、“五行”并非完全出自道教文化。风水理论的产生与发展是在春秋战国时期，由人才辈出的局面，浓厚的学术气氛，活跃的哲学思想，丰富的地理著作奠定的。因此，我以为：中国风水理论兴起、发展和成熟是与“儒家”、“道家”、“法家”、“阴阳家”等各个思想流派都是有一定关系的。
当然，应该承认，道教的一些著名人物都是与我国风水理论的发展和实践有着不解之缘。如黄石又称黄石公，就是我国第一本有文字记载的风水经书《青囊经》的作者。后传他得道成仙，被道教纳为神谱。另外，不可否认，风水的鼻祖大师郭璞也是与道教有着十分密切的联系的。风水理论的发展也在很多程度上得益于道教。道教的许多名称也对风水起到影响，如风水中的“四灵”模式也来自于道教，青龙、白虎、朱雀、玄武原是道教中四个方位的保护神。在民间，道士也经常兼任风水师，所有这些都易给人造成风水出自道教的错觉。
那么，为什么风水理论会与道教有着如此紧密的关系呢？我想，第一就是因为在我国的历朝历代，儒教才是最正统的教派。而风水理论是上不了大雅之堂的，所以，风水理论要想发展就必须把自己纳入我国传统教派道教之中。其二，道教是我国的国教，风水理论是可以借助道教在民间的强大势力得以弘扬，这对于它的传播是有着极大益处的！
风水是以“立足尘世，追求人生顺畅，世代繁荣”为目的的，而道教则是“讲求修道成仙，以达到超脱世俗”之目的。目的上的不同也说明了两者从根本上就不是一回事！
总之，我个人以为：把风水理论文化仅仅认定为就是道教文化，显然是不成立、不合适也不妥当的！
杨筠松著有《撼龙经》、《疑龙经》《青囊奥语》、《天玉经》、《都天宝照经》、《龙脉经》、
《二十四山》、《画夹图》、《四大穴法》、《立锥赋》、《拔砂图》、《胎腹经》、《望龙经》、
《十二杖法》、《葬法倒杖》、《金刚钻》、《三十六龙》等书;《总索》又名《黍米珠歌》其书出自杨筠松秘授曾(文辿)、刘(江东)、胡(矮仙)、丰(曲脚)四徒之《金国经了谭教家》演其义而著出，坊本多种择善者录之。刘江东即刘七碗，号江东，江西于都人，传次子刘颖及女婿谭文谟。谭，二十八世孙敦素;以子尚幼，恐失传，授孙婿刘基，信木有刘基之《跋》。
风水对联
自然山水好风水天地乾坤良云天;横批：风生水起,据杨筠松国师记载，大门张贴此对联风水好。
杨筠松风水理论，主要体现人与自然和平相处的思想。在堪舆学理论上力主峦头形势为上，强调因地制宜、因龙择穴。杨公风水理论著作《撼龙经》、《疑龙经》、《青囊奥语》、《天玉经》、《玉尺经》、《人子须知》、《四大穴法》、《拔砂图》、《胎腹经》、《望龙经》等著作传世，给研究中国古代地理留下了大量详实的文字资料和实物遗产。杨公风水术承继了晋代郭璞“乘生气”的堪舆学精髓，强调龙、水、向三者的有机结合，在理气方面注重龙气和堂气的配合，以七十二龙乘龙气为核心，乘龙气者为吉，乘旺盛的龙气者为大吉，不能乘龙气者为凶，破坏龙气者为大凶。阴阳宅的吉凶，决定于对内能不能乘得旺盛的龙之生气，对外能不能合理接纳堂局之气。杨公风水术认为，龙气要配合阴阳宅的“坐山”，而来去之水要配合阴阳宅的“朝向”，这也是杨公风水理论的主要法则。杨救贫在兴国县梅窖乡三僚村定居期间，著书立说，授徒传艺，建宅修墓，使地理堪舆文化流传于世，供后人学习研究。
杨救贫传承的风水是一门学问，更是一种文化，同时也是人与自然和谐相处的方法。在风水的实践过程中，建筑是体现风水文化的重要载体，许多牌楼、桥梁、庙宇、宗祠、住宅及坟墓以及皇宫丘陵都烙有风水文化的痕迹历代杨公风水的弟子正是这种文化的继承者与传播者。如曾文辿、廖三传、廖金精、等堪舆名流均是杨救贫的真传弟子。其后，堪舆学在赣南广为传播，明代出了廖均卿、曾从政、廖文政等风水国师都是继续杨公的风水学术，世代相传至今。杨筠松被尊称为中国风水术之祖师，杨公风水也就成了赣南客家文化举足轻重的一个组成部分。赣南也就成了中国堪舆学的故乡和发源地。凡得到杨公真传的历代堪舆师大多技艺精湛。杨公及其高徒所堪定的古坟、古墓历经千年而不衰。不但赣南，在广东、福建、广西等各省的许多望族的族簿上都记载了他们的名字。历史是最好的证人，实践是检验真理的唯一标准，事实证明杨公风水术是中国堪舆学的主流和旗帜。杨救贫的堪舆活动，使堪舆文化迅速传播，大量的建筑实践，使杨公风水在无意中给后人留下了许多宝贵的历史和文化遗产。
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